Conceito de Homem

Temos o intuito de fazer uma abordagem sucinta da compreensão de homem e Deus pelas categorias de finitude e infinitude na filosofia de Kierkegaard. Analisaremos primeiramente a concepção de homem. Esse indivíduo é visto a partir de sua existência, dado no concreto da realidade vivida por ele. Uma concepção voltada para um ser que se confronta com os problemas mundanos que são também os seus problemas, pois esse se dá na possibilidade de suas escolhas. Na concepção kierkegaardiana o homem é um sujeito singular, que se dá como existência, não como gênero humano, mas especialmente como homem objetivo, que se subjetiva em sua realidade efetiva. Ele não é apenas consciência de consciência, mas um ser que se confronta consigo mesmo na medida em que vai tomando consciência do seu vir-a-ser. Não é apenas um ser racional, é, sobretudo, existencial. Kierkegaard está instituindo uma nova concepção de homem que encontra ecos na concepção cristã de homem.

Em semelhante altura o Cristianismo colocou cada homem, absolutamente cada homem – pois para Cristo, tampouco como para a providência de Deus, não há nenhuma quantidade, nenhuma multidão, pois os inumeráveis estão para ele contados, são todos indivíduos; tão alto o Cristianismo colocou cada homem, para que ele não devesse prejudicar sua alma por se elevar nas diferenças da vida terrena ou por suspirar sob elas. Pois o Cristianismo não fez desaparecer as diferenças, tampouco como o próprio Cristo não quis e nem quis pedir a Deus para retirar os discípulos do mundo – o que dá no mesmo. Por isso, no Cristianismo, tampouco como no paganismo, jamais viveu um ser humano sem estar vestido ou revestido das diferenças da vida terrena, que pertencem a cada um especialmente pelo nascimento, pelo estado, pelas circunstâncias, pela cultura etc. – nenhum de nós é o homem puro. O Cristianismo é sério demais para fabular a respeito do homem puro, ele apenas quer tornar os homens puros. [1]       

A Angustia e o Instante

Na angústia, o espírito  sempre busca uma esperança, pois o momento delimitado pelo tempo, o presente – o instante  é insatisfeito. A esperança representa uma busca por algo melhor. A ela buscamos porque há uma inconformidade com o presente, com a própria vida de modo geral. Sabemos que de fato vivemos o possível, que desejamos – talvez aconteça a suprassunção da angústia – sua eliminação, isto é, o fim desse mal que pode ser eterno pelo suicídio. Na esperança esperamos que tudo se efetue, que a necessidade se co-pertença ao possível.  Nessa co-pertença entre a necessidade e o possível, o realizar-se do indivíduo religioso reflete-se no dado concreto da existência. Em tudo o que lhe acontece espera a possibilidade do Absoluto. Seu desespero angustiante não lhe permite em hipótese alguma que renegue o mundo, não representa uma insatisfação de indiferença com a exterioridade, mas sabe que o de-espero é o único meio de superar a melancolia de uma angústia infinita, pois nesse sofrimento o homem encontra, de forma plena, a sua interioridade.   Quando pensamos nas existências estética e ética, o sofrimento, com efeito, não é algo necessário, de modo que, o desespero não passa de uma transição para um outro momento da vida, podendo muito bem viver sem vivê-lo. Para o homem religioso, o desespero não é uma exceção, mas fator decisivo para tal estágio, pois ai revelar-se-á a sua interioridade, sua subjetividade de forma concreta, caso contrário, Abraão não teria se tornado um cavaleiro da fé.

O Cavaleiro da Fé

Abraão representa a elevação máxima das esferas anteriores à religiosa. Estágio esse, proposto pelo cristianismo a todo indivíduo de modo ímpar, percorrido como uma verdade eterna existencial. De tal forma, vivenciou essa verdade o Patriarca (Abraão), que ele alcançou a posse de uma consciência eterna, ou talvez, de uma consciência da eternidade e, assim, distanciou-se dos estetas e dos éticos. Assim sendo, ele acreditava que o existir não era um turbilhão de paixões incandescentes, efêmeras como as chuvas de verão, mas que a vida corresponde à uma eternidade paradoxal que compete a cada ser humano encontrá-la no entendimento da fé. Por meio dessa eternidade, ele, o Cavaleiro da fé, afirma a existência de um vínculo sagrado cingidor da humanidade, isto é, Deus.  

            O Cavaleiro da fé foi o maior de todos os homens, pois cada um é grande segundo o seu objeto, mas Abraão tornou-se grande porque lutou contra Deus, na sua fraqueza alcançou o impossível, desarmou a Deus, tornou-se no paradoxo da fé, o pai da fé, porque acreditou num Absurdo para ganhar sua afirmação enquanto sujeito concreto diante de uma sociedade marcada pelas tragédias e pela obediência “cega” à moralidade, por isso “Abraão foi o maior de todos: grande pela energia cuja força é fraqueza, grande pelo saber cujo segredo é loucura, pela esperança cuja forma é demência, pelo amor que é ódio a sim próprio”[1](KIERKEGAARD, 1979b, p. 118).

            Se não falarmos desse estágio pela perspectiva da fé, ficamos impossibilitados de falar qualquer coisa sobre Abraão e, mais impedidos ainda de falar sobre Deus como Paradoxo. Pela fé abandona-se a razão sistemática, o entendimento humano, deixando ainda mais a paixão paradoxal da inteligência atônita. Se pela razão estática e ética, Abraão pensasse no ato final de sua caminhada, no sacrifício de Isaac, nunca teria saído de casa, a não ser que fosse um esquizofrênico; não seria ele o eleito de Deus, mas teria sido tentado pelo próprio demônio.

            Pela fé, ele sustentou a espera em Deus. Cria no Absurdo, “tornou-se absurda a esperança, Abraão acreditou” [2], não se desesperou moralmente e esteticamente diante das incertezas, mas manteve-se de prontidão a espera do milagre, pois a própria fé é um milagre. Mesmo com o surgimento do des-espero, ele não se lamentou, reconfortou-se porque apostou que por meio de tal acontecimento poderia construir sua interioridade e, por meio dessa espera conseguiria “Adquirir a Sua Alma na Paciência”.

            Nesse contexto, Abraão não se propõe à necessidade de fuga; enfrenta sua condição do homem, mantém sua relação consigo mesmo e com o Absoluto, ultrapassando o geral e se sacrificando por ele, mas não de forma inconsciente, ao contrário, assumindo essa possibilidade do possível realizará o que a moral o proibiria, o dever absoluto. Esse dever comporta esse grau porque, segundo Kierkegaard:

           

O dever absoluto pode então levar à realização do que a moral proibiria, mas de forma alguma pode incitar o cavaleiro da fé a deixar de amar. É o que mostra Abraão. No momento em que quer sacrificar Isaac, a moral diz que ele o odeia. Mas se assim é realmente, pode estar seguro de que Deus lhe não pede esse sacrifício; com efeito, Caim e Abraão não são idênticos. Este deve amar o filho com toda a sua alma; quando Deus lho pede, deve amá-lo se possível, ainda mais e é então somente que pode sacrificá-lo; porque este amor que dedica a Isaac é o que, pela sua posição paradoxal ao amor que tem por Deus, faz do seu ato um sacrifício. Mas a tribulação e a angústia do paradoxo fazem que Abraão não possa ser compreendido, de nenhuma forma, pelos homens. É somente no instante em que o seu ato está em contradição absoluta com o seu sentimento, que ele sacrifica Isaac. No entanto, é pela realidade de seu ato que pertence ao geral e, neste domínio, é e continua a ser um assassino [3] (KIERKEGAARD, 1979b, p. 154).  

A realidade do ato do Cavaleiro da fé pertence à moralidade. É julgado como assassino – o ato de julgar é característico da moral construída por um determinado grupo social –, um transgressor do dever de amar. A multidão julga esse homem por meio das concepções sociais, dos pactos de boa convivência. Desse ponto de vista, esses modos de proceder estão corretos. Mas por traz dessa atitude abraãnica, está a discussão de Kierkegaard em compreender a Deus dentro duma concepção de historicidade do cristianismo, sobretudo, da concepção do sistema idealista alemão. Soren está reafirmando sua polêmica conta esse sistema e contra a Igreja Luterana da Dinamarca. Pelo víeis do elogio a Abraão, ele afirma que o espírito que move o homem não provém de um espírito absoluto idealista, mas da condição existencial do homem-Deus dado no instante da vida vivida.

Portanto, Abraão supera o estado estético e ético – o desespero. Ele como qualquer outro homem é possuidor dessa existência. Sendo que ele não existe apenas na consciência de si no espírito absoluto, mas é consciência na existência[4], pois se fosse o contrário o homem seria desesperado quando crer-se que o fosse e deixaria de ser quando não crer-se mais. Ora, o desespero não é uma escolha entre ser ou não ser desesperado, ele é uma aceitação, um reconhecimento de sua existência, afinal nós não escolhemos possuir ou não possuir a doença mortal, necessariamente a existência do eu é desesperada. Ele é universal.

Abraão, como Cavaleiro da fé, só age contra a moral, contra a proibição dos costumes de seu povo, porque é movido por outra lei, a Divina. Abraão não é irracional, pois se fosse, talvez não desse conta da necessidade de obedecer ao sacrifício de Isaac. Sua racionalidade se fundamenta na esperança de, por um ato de amor solitário, salvar-se do conceito de humanidade. Isaac não é só filho do absurdo, mas representa o amor ao Absurdo – Deus, para com o gênero humano.

Esse solitário Cavaleiro se torna realmente incompreensível por seu ato, mas perante sua fé ele é magnífico; o homem que está acima de todo o homem. Os estágios ético e estético se perdem na imensidão do Absoluto. A moralidade pode considerá-lo um assassino se o sacrifício fosse efetuado dentro dos parâmetros elaborados pelos estatutos do Estado. Seria Abraão um louco, mereceria ele mesmo morrer se assim agisse.  Mas a moral se fundamenta nela mesma, inclusive ela é temporal, presa ao tempo que a determina como a regra máxima que tem como caráter peculiar julgar as ações cometidas pelos indivíduos. A moral dá-se no momento imediato do ato. Ela permanece presa nos seus conceitos e no seu modo de julgar tais atos. Já o esteta o veria como um herói trágico que se tornou cômico.

O eu de Abraão se fundamenta no estágio religioso, obedece a si mesmo enquanto relação com Deus. Ele não poderia ficar subjugado ao poderio moral. Desse ponto de vista, não o teríamos compreendido como o crente provado pelo dever absoluto, portanto, seu dever de sacrificar Isaac seria relativo, e nunca poderia ser executado como fundamento do auto-conhecimento de si. Porque, o que Kierkegaard nos propõe por esse ato abraãnico é que tal atitude, enquanto relação com o Paradoxo, é pressuposto indispensável à constituição da existência humana.

Portanto, Cavaleiro da fé, não só sobe a montanha para o sacrifício, mas essa subida representa elevar-se além do geral, e de forma incompreensível pela razão estética e ética se joga na infinitude no Absurdo, afim de, alcançar a eternidade. Abraão não se perde na infinitude, ao contrário, nela constrói uma incógnita relação do ponto de vista estético e ético, pois no amor entre o finito e o infinito, o humano se diviniza e o Divino se humaniza. Sobre essa incognoscibilidade da atitude abraãnica, o autor pseudonímico, Johannes de Silentio, salienta:

É por isso que ele me aterroriza ao mesmo tempo que suscita a minha admiração. Aquele que se renega a si próprio e se sacrifica ao dever renuncia ao finito para alcançar o infinito; e não lhe falta segurança; o herói trágico renuncia ao certo pelo mais certo, e o olhar pousa nele com confiança (...). Sofre toda a dor do herói trágico, aniquila a sua alegria terrestre, renuncia a tudo e corre ainda o risco de fechar a si próprio o caminhar da alegria sublime, tão preciosa a seus olhos e que ele Abraão queria conquistar a todo o preço (...). O herói trágico realiza o seu ato no momento preciso do tempo; mas no decurso do tempo realiza também uma outra ação de não menos valor: visita aquele cujo peito oprimido não pode respirar nem abafar os suspiros, aquele cuja alma se verga ao peso da tristeza, acabrunhada pelos pensamentos alimentados de lágrimas; aparece-lhe, liberta-a do triste sortilégio, corta os laços, seca as lágrimas; porque se esquece de seus próprios sofrimentos ao pensar nos alheios [5](KIERKEGAARD, 1979b, p. 145).

A atitude do Cavaleiro da fé passa pela superação do temporal para se encontrar na eternidade, ou seja, supera o possível imediato para alcançar o possível Absoluto. A partir desse entendimento, Kierkegaard afirma que “o eu é necessidade, porque ele próprio é possível, porque deve realizar-se” [6]. O desespero do possível se dá no afastar-se da necessidade, quando o indivíduo se propõe a não se reconhecer como possibilidade. Ele nega esse movimento do ato de realizar-se no mundo. O possível pode ou não se realizar, não há uma efetuação do eu, apenas ele é movido por desejos, angústias, esperanças. No desejo o possível nos engana, e se mostra como real, mas em seguida vem a certeza de que tudo isso que o eu esperava tornou-se apenas uma imaginação, uma criação de uma psique infinitamente criadora de figura, e nisso o desesperado afasta-se de si próprio; perdendo-se na sombra da ilusão e mergulhando na angústia como um fenômeno desconhecido e estranho a si.

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[1] KIERKEGAARD, Soren. Temor e Tremor. Trad. Maria José Marinho. Ed. Os Pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1979. 118 p.

[2] Ibidem. 118 p.

[3] Ibidem.154 p.

[4] Kierkegaard sai de um homem só razão e o desnuda na sua existência, pois a razão corre o risco de formular apenas conceitos metafísicos, sem apreender o real, com isso, ele tem a preocupação de compreender a existência junto com a razão – consciência de si.

[5] KIERKEGAARD. Temor e Tremor. 1979.145 p.

[6] KIERKEGAARD, Soren.  Desespero a Doença Mortal. Trad. Ana Keil. Porto-Portugal: Ed. Rés. 1989. 42 p.

O Esteta, o Ético e o Religioso

Quando pensamos nas existências estética e ética, o sofrimento, com efeito, não é algo necessário, de modo que, o desespero não passa de uma transição para um outro momento da vida, podendo muito bem viver sem vivê-lo. Para o homem religioso, o desespero não é uma exceção, mas fator decisivo para tal estágio, pois ai revelar-se-á a sua interioridade, sua subjetividade de forma concreta, caso contrário, Abraão não teria se tornado um cavaleiro da fé. Quando o homem reconhece seu sofrimento, isto é, que a existência comporta desafios, depara-se com o incógnito que há em sim mesmo, por isso “quanto mais sofrimento mais vida religiosa e o sofrimento permanece” [1] (REICHMANN, 1971, p. 55).

O prazer que o esteta tanto buscou como fundamento de sua existência não confere nada mais do que o gozo em si mesmo, a escassez de uma verdade eterna, em semelhante postura nos deparamos com o ético, este essencialmente se relaciona com o dever para com o geral. Ambos sofrem a “transubstanciação” causada pela angústia compreendida pelo Cavaleiro da fé. Se agíssemos pelas esferas da razão estética e moral poderíamos chegar ao pressuposto de que, “não é a verdade que governa o mundo, mas as ilusões” [2].

Um Cristianismo estéti e ético

Kierkegaard critica veemente esse cristianismo estético e ético. Ele acredita que tais cristãos não se comportam como deveria agir o verdadeiro homem crístico, por isso, não obedecem ao verdadeiro Deus. Partindo dessa crítica aos cristãos de aparência, Soren procura trazer à tona seu entendimento sobre Deus e de como Ele deve ser crido dentro dessa mesma religião.

 No pensamento desse dinamarquês vamos encontrar vários conceitos para se falar de Deus. Os mais trabalhados pelo autor serão os nomes Absoluto e Paradoxo. Ambos são amplamente discutidos por Kierkegaard em Temor e Tremor e em Migalhas Filosóficas. Tendo esses temas como pano de fundo, para começarmos este capítulo faremos memória de uma prece kierkegaardiana, a qual revela a esperança frente ao desespero; o pensamento que sai da abstração para a concreção da vida em Deus, de modo que, as dores da vida sejam evanescidas pela esperança no Paradoxo.

Pai celeste! A ti se volta nosso pensamento. És tu quem ele procura de novo nesta hora, não com o passo incerto do peregrino extraviado, mas com o vôo seguro da ave que conhece bem o seu ninho. Não permitas, ó Deus que nossa confiança em ti se esvaeça como idéia fugaz, como o recurso de um momento ou as assegurações falazes deste coração carnal. Faze que em nós a nostalgia do teu reino e nossas esperanças de teu esplendor não sejam dores infecundas, nem sejam como nuvens sem chuva. Mas, como orvalho que dessedenta, atendidas, banhem nossos lábios, e, como o teu maná celeste, saciem-nos para sempre (KIERKEGAARD, 1990: 25).

Na obra Migalhas Filosóficas, sobre o pseudônimo de João Clímacus, Kierkegaard introduz a noção de Deus como sendo um Paradoxo e um Absurdo. Ele afirma que a busca para conhecer o Paradoxo, isto é, Deus deixa a existência numa contradição marcada pela paixão paradoxal da inteligência; contradição causada quando a paixão se depara com esse Desconhecido, que de fato existe embora permaneça desconhecido e inexistente. Nesta mesma obra, Soren usa sua dialética irônica, porque ele ao mesmo tempo em que afirma uma coisa logo em seguida nega-a. Isso porque esse Desconhecido é o Deus como mestre e salvador, o qual não é totalmente compreendido pela paixão paradoxal da inteligência; ficando preso no limite que há entre a paixão e o desconhecido pela própria inteligência humana. Esse pensador dinamarquês afirma sobre esse assunto o seguinte:

A inteligência não pode ir mais longe: mas o seu sentido do paradoxo leva-a a aproximar-se do obstáculo e a ocupar-se dele; porque, pretende exprimir a sua relação com ele negando a existência daquele desconhecido, não dá certo, visto que o enunciado desta negação envolve precisamente uma relação. Mas o que é então este desconhecido (pois dizer que ele é o deus significa simplesmente que ele é para nós o desconhecido)? Enunciando-se sobre ele que ele é o desconhecido, dado que não se pode conhecê-lo, e que, se mesmo assim se pudesse conhecê-lo, não se poderia enunciá-lo, a paixão não se dará por satisfeita, embora ela tenha captado corretamente o desconhecido como limite: mas o limite é justamente o tormento da paixão, ainda que ao mesmo tempo seu incitamento. E, no entanto ela não consegue ir mais adiante, quer ela arrisque uma saída via negationis, quer via eminentiae (KIERKEGAARD, 2008: 71).  

            O que busca a inteligência é romper limites; tornar o Desconhecido conhecido, a fim de que ela seja a suprema compreensão da concreção. Todavia, essa paixão movedora que a inteligência dispõe em si mesma é portadora do elemento paradoxal. Isso significa dizer que ao chegar ao limite do conhecimento almejado pela própria inteligência, ela percebe a presença do Paradoxo: estamos falando do Desconhecido, e, portanto, a razão não pode ir mais além do seu limite.  

            Nota-se que o Desconhecido tornar-se-á conhecido para logo em seguida voltar a ser novamente o desconhecido. Essa dialética será denominada por Kierkegaard de “paixão paradoxal da inteligência”. Esse jogo é dialético: compreende que o Desconhecido torna-se conhecido e existente para a inteligência que buscava essa realidade, mas ao debruçar-se sobre esse que agora é conhecido, o entendimento verá que o conhecido re-tornou-se a ser desconhecido e inexistente, isto é, o pensamento não consegue abarcar todo o Paradoxo que existe, mas apenas aproximar-se, quando o Paradoxo dá a condição que é a fé, sobretudo, porque, “a própria fé é um milagre, e tudo o que vale para o paradoxo vale também para a fé” (KIERKEGAAR, 2008: 95). Portanto, não é possível provar a existência de Deus historicamente, pois ao jogarmos esse jogo das palavras, ou seja, ao procuramos derivar o ser por meio do pensamento estamos eternizando, de certa maneira, o cômico[1].

            O pensamento sempre se esgota diante do inesgotável, por isso, Soren conceitua Deus como sendo o Paradoxo, isto é, como Aquele que não pode ser pronunciado totalmente, mas permanece desconhecido no limite entre a verdade e a não-verdade, de tal modo que, isso contribua para que o pensador subjetivo e o pensador objetivo venham a se confrontarem em seus modos de existência. É bom entender que, no caso do cristianismo, o discípulo é sempre a não-verdade em si; para que chegue à verdade em si é preciso que Deus a possibilite pela condição, isto é, a fé no Paradoxo desconhecido. Por isso:

Kierkegaard, por intermédio do seu pseudônimo Climacus, sugere que se dê a esse desconhecido o nome de “o deus”. Deste modo, Climacus confessa que Deus não é senão um nome e entende por esse “nome” uma denominação pura e simples para designar “a coisa desconhecida”, “o desconhecido” com o qual se depara o homem, radicalmente não simbolizável. Mas, se Deus é o limite da esfera do conhecido, o além do conhecido, toda a afirmação sobre Deus é nua de sentido. Há coisas que a linguagem não pode dizer e, se mesmo assim a linguagem fala sobre elas, estas se transformam em outra coisa, passando da “existência” à “abstração” do pensamento privado de referências, mas então a linguagem está desconectada do sentido, dado que este só pode ser existencial  (FARAGO, 2006: 201-202). 

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[1] REICHMANN. Soren Kierkegaard: Textos Selecionados. 1971. Cômico é todo homem que não tem um interesse apaixonado infinito e, no entanto, quer persuadir os outros que tem este interesse por sua salvação eterna. 217 p.

Breve Reflexão

          Analisando algumas obras do corpus kierkegaardiano, concluímos que não existe um sistema fechado de filosofia, muito menos quando se trata da constituição do homem, porém, ficamos com a noção de que é possível ao homem ter uma maior compreensão de si.

Suscita-nos ao mesmo tempo, uma admiração e uma preocupação. “Admiramo-nos” porque descobrimos nossa condição humana e apreendemo-nos como sujeitos de nossa própria vida, com a finalidade de torná-la cada vez melhor e bela. “Preocupamo-nos” ao notarmos tal condição humana como indeterminada, onde os acontecimentos podem nos levar a uma angústia eterna.

            Na concepção de Kierkegaard só nos despimos de fato quando estamos diante de Deus, porque Ele nos possibilita a nossa aceitação como seres desesperados. Estar diante de Deus significa que temos a consciência de nossas misérias e de nossas grandezas, e assim, é-nos possível superar paulatinamente as angústias existenciais. Quando nos deparamos com a realidade notamos que o homem enquanto homem é sempre habitado por várias relações íntima-infinitas.       

Lendo este pensador descobrimos a nossa própria existência. Ele nos convida a um mergulho desesperador em nossa condição finita. Ao deciframos cada palavra pensada e escrita pelo ele, reavaliamos nossa possibilidade de seres inerentes ao desespero, despertamos de um sonho racional, que nos ludibriou e pelo qual nos constituímos por décadas a nos aceitamos como seres iluminados pela razão. Esse Iluminismo impedia o homem de desnudar-se diante de si mesmo.

Não se olhava mais a vivência das pessoas. Era o tempo do cientificismo mecanicista. Era a técnica por si mesma. O otimismo intelectual reinava ligeiramente nos centros culturais do período de Kierkegaard. Ele propõe Temor e Tremor diante da vida. Era preciso enfrentá-la mesmo correndo riscos; assumir responsabilidades, superar o imediato e se afirmar frente ao abstrato.

É com essa proposta que esse dinamarquês escreve seus pensamentos. Pois nele encontramos questões íntimas que dizem respeito à existência humana. E de fato, a nossa sociedade contemporânea vive em semelhança à sociedade que Kierkegaard criticava, pois estamos cada vez mais marcados por uma cultua movida pela estética, onde o consumo de inúmeros produtos de cosméticos é abusivo, como também, a busca por cirurgias plásticas seguem o mesmo ritmo. Existe ainda a busca incansável pela conquista de inserir-se na chamada alta-sociedade. Onde as pessoas comentem abusos excessivos, tanto nos trajes como nos bem materiais, para serem considerados membros dessa classe social. É preciso usar uma marca de grife famosa para se dizer quem é o indivíduo.

Ao mesmo tempo, vemos com clarividência uma sociedade marcada pelo moralismo. Contudo, trata-se de uma falsa-moralidade que rege a nossa sociedade. Guiada por contradições praticadas pelos elaboradores dessa mesma moral. Ela serve apenas para oprimir aqueles menos capacitados ao conhecimento de seus direitos civis. Mas é ressaltada ao extremo quando é pretendida por algum meio de comunicação importante ou por alguns personagens de renome no cenário nacional. É uma moralidade presa em si mesma. Sufocada pelos próprios idealizadores.

Se vivêssemos apenas em função dela, com certeza, teríamos uma vida marcada por desesperos finitos. Estaríamos na penumbra infindável do determinismo. Mas é da natureza do homem romper as ideias pré-estabelecidas. Pois ele não é apenas um vazio que acumula opiniões exteriores. A todo tempo, o indivíduo busca construir seu próprio caminho; vai superando as imposições convencionais, e com isso, transcende a própria realidade desesperadora.

Não obstante, encontramo-nos inseridos num contexto onde é cada vez maior a descrença em relação a Deus e ao cristianismo. Mas a problemática disso é lançada pelos próprios cristãos, que fizeram de sua fé uma aberração. Eles não se entendem. Cada qual criou um modo individualista-egoísta de compreender a mensagem cristã. O deus que eles apresentam é desvinculado da realidade. Suas atitudes não imensuráveis, pois nas igrejas são santos e no convívio social são inescrupulosos. Kierkegaard tinha toda razão quando dizia que o cristianismo dos primeiros discípulos não é mais encontrado hoje nas igrejas estatais. É preciso cristianizar a cristandade. É preciso fazer uma Reforma em oposição ao modo como vivem os que se dizem evangelizadores por vocação profética.

Vemos, portanto, que as problemáticas existenciais apontadas por Kierkegaard permanecem em pleno século XXI. Para melhor entendermos nossa condição humana, é conveniente fazermos uma releitura atual de Kierkegaard, pois, com certeza, encontraremos elementos importantes que nos ajudarão a compreender mais a fundo a nossa realidade hodierna.

Com isso nos resta uma busca incansável pelo descobrimento da nossa existência. Nesse autor não vemos apenas um início de um sistema, mas sim uma história de vida contada em diários acadêmicos, que desperta no homem um desejo aprofundar-se em seu existir enquanto condição humana, delimitada pelo finito, mas enriquecida pela infinitude do Absoluto possível. 

A Noção de Deus na Sociedade Contemporânea

Mediante a exigência de uma verdade eterna, a crítica kierkegaardiana ao cristianismo dinamarquês influenciado pelo espírito idealista, é muito oportuna para a vivência cristã da sociedade contemporânea. Essa sociedade vive conturbada com suas incertezas religiosas. As pessoas não se entendem ao falar de Deus; o cristianismo tornou-se a religião da contradição, distanciado da existência real como é entendido por Kierkegaard.
Tornou-se num paradoxo religioso, porque o cristão tende a ver sua relação com Deus de maneira contraditória; onde ambos foram trocados de lugares. O indivíduo “religioso” ocupou o lugar de Deus, e Este está obrigado a atender as necessidades do indivíduo. O Senhor passou a ser uma abstração mágica do homem, subjugado a todo instante. Os líderes religiosos, devido as suas péssimas formações filosóficas e teológicas, tornaram-se magníficos sofistas da fé. Especializaram-se na arte da oratória com pregações apocalípticas e miraculosas, a fim de, construir nos fiéis um cristianismo marcado pelo medo como o meio mais fácil de dominação de seus rebanhos.
A religião cristã chegou a seu pior estado existencial. Qualquer pessoa que tenha um pouco de coerência percebe que a cristandade de hoje está longe dos cristãos do Novo Testamento, não só pelo período histórico, mas, sobretudo, pela vivência de sua fé nos dias de atuais.
Não se prega mais o paradoxo da fé. Os discípulos do cristianismo de hoje, não são contemporâneos de Cristo, mas assemelham-se aos seus inimigos, pois usurpam a religião anunciada pelos verdadeiros apóstolos, que são aqueles que seguem o homem-Deus segundo os textos bíblicos. Deus foi relativizado, sendo utilizado para obter proveitos próprios pelos pregadores, como para fundamentar as verdades dogmáticas das Igrejas. Passou, Deus, a ter uma finalidade imediata e uma utilidade prática. A finalidade é garantir o bem-estar dos cristãos. Sua utilidade está no que convém às necessidades dos crentes para justificar suas ações cômicas.
Infelizmente, ser pertencente ao cristianismo hoje, chega a ser bizarro; nada mais cômico do que essa afirmação, que em nada acrescenta na vida do indivíduo. Estamos diante de um legado fantasioso, mentiroso; tudo isso é uma ilusão, porque, os homens que se dizem religiosos, na sua maioria, não passam de aproveitadores do Paradoxo, pois fazem Dele um meio de se auto-promoverem como homens santos, mas que no fundo não passam de homens estetas, porque são bem quistos pela sociedade, ou de homens éticos, porque fazem do cristianismo um sistema moralista determinista da existência humana. Em virtude dessa mudança de paradigmas, como apontou Kierkegaard, a própria existência foi transformada numa quimera, onde as pessoas não se percebem como protagonistas de suas vidas reais.
Os pregadores são culpados, visto que, seus sermões não passam de discurso políticos a fim de favorecer um determinado grupo partidário da própria Igreja ou estatal. A palavra do Novo Testamento tem servido apenas de justificação para as corrupções dos pastores-vendedores , com o intuito de favorecer seu bem-estar, sendo deixada de ser anunciada como um projeto de felicidade eterna. Faz-se necessário que o sujeito consciente de si atente sobre si mesmo para permanecer cristão no sentido mais profundo como compreendeu Kierkegaard, e não como pregam esses pastores-vendedores.

Afinal, todos nós fomos batizados e instruídos no Cristianismo, não se pode falar então de expandir o Cristianismo, e por outro lado, longe de nós julgarmos de alguém, que se diz cristão, que ele não o seja; não se trata portanto de confessar o Cristo em opção aos não-cristãos. Em compensação, é útil e necessário que o indivíduo cuidadosamente e consciente de si atente sobre si mesmo e se possível ajude os outros (tanto quanto um homem pode ajudar o outro, pois Deus é quem verdadeiramente ajuda) a permanecer cristão num sentido sempre mais profundo (KIERKEGAARD, 2005a: 67).

O absurdo do cristianismo apontado pelo autor dinamarquês consiste no fato de que o culto religioso transformou-se num ato social. O pregador assumiu a função de um pastor-funcionário , onde seu discurso é alternado conforme a classe de sujeitos que se encontram nos atos religiosos, com essa atitude, esses pastores-funcionários escandalizam o escândalo paradoxal da cruz.
Transformaram o homem crístico num conformado com o mundo atual; alienado em si mesmo, incapaz de ter uma verdade subjetiva que o mova a infinitude da fé. É preciso “cristianizar a cristandade”, pois ser cristão é uma aberração tanto nos tempos desse pensador como nos dias atuais!
Dando continuidade ao raciocínio sobre o conceito de Deus, sobre o Paradoxo Absoluto, conclui-se que o conceito de Paradoxo é a significativa diferença absoluta que há entre Deus e o homem. Este é um ser individual, dado na realidade do existir, portanto, finito em si, mas eterno enquanto relação com o atemporal que toca o tempo do existir de um existente real, pois, segundo Kierkegaard, “Deus, ao contrário, é o infinito que é eterno”. Desse modo, só podemos compreender uma coisa do Paradoxo, isto é, que Ele não pode ser compreendido totalmente, senão, vivido na interioridade da existência. Todavia, “explicar o paradoxo significaria assim compreender mais profundamente o que é um paradoxo e que o paradoxo é o paradoxo” (REICHMANN, 1971: 248).
Por isso o Paradoxo é a contradição, sempre presente no limite infinito. Quando Deus toca o tempo no instante infinito surge a presença do Absoluto possível. A Deus tudo é possível, basta ao homem do desespero crer no eterno para que a qualquer instante Deus possa efetivar o possível. O possível pertence a Deus; existe Nele porque Ele não tem nenhum dever absoluto senão o de amar. Este plenamente eterno e atemporal, mas ao mesmo tempo dado no finito temporal.
Esse Desconhecido que toca o limite do conhecido acontece no instante infinito. Significa ver o instante pela perspectiva atemporal, ou seja, num dado momento ele se apresenta no tempo para logo em seguida se ocultar e voltar a se deixar conhecer. É da essência de Deus mostrar-se nessa dupla realidade, e isso não representa um jogo onde Deus brinque com o homem, se tal coisa fosse verdade, o Paradoxo seria um sistema puramente lógico e abstrato.
Quando tudo isso se efetua e o homem percebe essa dialética paradoxal, é o momento da contemplação, onde a subjetividade descobre que carece do possível; seu desespero necessita de um critério.

Eis o critério: a Deus tudo é possível. Verdade de sempre, e, portanto de qualquer instante. É um estribilho quotidiano, e que todos usam sem pensar no que significa, mas a expressão só é decisiva para o homem que esgotou todas as possibilidades, e quando nenhum outro possível humano subsiste. O essencial para ele é então saber se quer crer que a Deus tudo seja possível, se tem a verdade de acreditar nisso. Mas não será a fórmula mais própria para perder a razão? Perdê-la para ganhar Deus, é o próprio ato de crer (KIERKEGAARD, 1989: 44-45).

Nada mais angustiante do que o possível, essa possibilidade entre o sim e o não. Esse jogo dos contrários, onde o indivíduo fica sem uma decisão final, mas jogado nesse limite do talvez possa ou não possa efetua-se sua liberdade, onde a única escolha é optar pelo “a Deus tudo é possível”. Essa liberdade é afinal uma necessidade, sobretudo, quando nenhum outro possível humano subsiste, e aí, deve-se optar pelo Absoluto. A necessidade é sempre movida pela incerteza do possível, é acreditar no que ainda não temos certeza. Crer no Paradoxo é tornar-se absurdo para o entendimento humano. Ao acontecer tal coisa, surge o reconhecimento da finitude da paixão paradoxal da inteligência e com isso ela volta a tornar-se infinita, pois sabe que precisa construir muitos caminhos até chegar ao Paradoxo apontado pelo cristianismo.